《道德经》里的“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”该怎么理解？
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妙喻自性，寂然不动。感而遂通，变化无穷，威灵莫测。明明了了，觉而而知。灵寂常光，无为常为。檄是父母之气，孔流不净，四大假合，终是败坏。虽红尘滾滚，缘尽于眠。有圣有灵，境无亦无。终是虚空。所以要去欲回归方能自明明人。欲望是无明，不破见不了明明德本来！南无阿弥陀佛
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您好，我尽量用通俗易懂的话来这个问题，也希望给大家开阔一下思路，其实《道德经》妙就妙在它非教条式的言论，就像一口永不枯竭的甘泉，每个人都可以尝到其中的甘甜，或者说都能有自己的感悟，其实无所谓对错，只要从中所领悟的智慧能给我们的人生以正向的指引，那就已经很好了！
原文句子：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。
古文今译：所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。
我的理解：天地万物开始的时候叫做无，后来又有了，万物产生了，没有无就不知道什么是有，所以我们观察事物要从无和有的角度，常从无中去观照它的奥妙，常从有中去观察它的边际。
比如一个杯子，它为何会产生？是怎么形成的？为何被称之为“杯子”？这是从无中去观照它的奥妙。这杯子出现了，它是怎么样的？都有什么妙用？会发生怎样的转变？这是从有中去观察它的边际。
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感谢今日头条，感谢提问者，让我有幸这个问题。一问百答，个人理解，不喜勿喷。
为了更好理解《道德经》里的这两句话，我们来看一下有关这两句话的全文。 第一章 ：道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
我摘抄的这一章中的两句话，和提问者题中的两句话已经有了明显的不同，不同点是我选择了其它版本的形式。文字不差，就差在标点上。根据上下文的连续意思和我个人对整个宇宙自然彻悟的经过证明，应为“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。根据我对自然大道的彻悟，宇宙自然万物的造化三段过程是这样的。一，常无的状态，起初这个宇宙自然本体是个无明的意识振动气球体。二，常有的状态，意识人格化，同时岀现了天地（不能运动的死物质、方向一致，黑白不一的小天地也叫原子灵魂晶体状组合），此时道中只有天地人三元素，人动天地不动。三，无常有的状态（自然万有）。但现在乃至未来，宇宙自然仍是天地人三元素，只是在这唯一人格神的主动作用下，天地与人三合一体，浑然而动。
根据我对自然大道的彻悟，我翻译一下老子《道德经》第一章全文：
道理可以尽量描述道，但祂（道理）不是常恒的大道。道这名称可以暂时是祂的名，但也不会永远叫这个名称。无明又无名时，祂是天地的初始，有明又有名时（道天地人），祂是万物的母亲。经常保持没有欲望的状态做事，可以感悟（内观）到自然大道内在不可思议的妙理。如果经常处在有欲望的状态中做事，只能看到自然大道无常的表面现象。自然大道内在的妙理和表面现象，同岀于自然万物之初的那个道，只不过叫法（名称）不同罢了，都是原本实体的化现，真实实在真实，所有的疑惑（问题）都可以从这里解决。
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无名，本是天地之始源，是混沌初开之
道；有名则是万物初生之始。
所以，大家要从那细微未节处，不可言
传，不可名状处去体察道的存在，道的
精微之奥妙。也要从物的形象、物的形
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老子本义：恬淡虚无，守静息欲，道之幽、深、玄、渺生生万物之妙自然显现；应物现形，精研细查，则万物生长壮老，森然罗列明明白白。
易经云：形而上者谓之道，形而下者谓之器。无欲，形而上者，生物之道无；形而下者，化物之形器。有无相生，生化随形。
细思之，王阳明灭人欲存天理，格物至知，知行合一，与无欲渺，有欲徼同出一理。
佛教，五蕴皆空，六尘不染，彻悟本来面目，本性清静，湛然不动，是为常无欲。应物现形，化身千万，随缘化物，临机应用，不失其宜，明见万物以渡化。
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想读懂古典中的原意，必须从文字的本义入手，才能真正与圣人的思维同频。
来自《道德经》第一章，观妙：
恒无欲，以观其眇（妙）；
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无欲观妙，有欲观徼
"恒无欲，以观其妙"，"妙"是奥妙，是自然的变化。我无欲时，任一切自然自在，不为我所确定。我不想认识什么，看什么都无欲无识，则一切自然，见亦不知，这就是"妙"。
"恒有欲，以观其徼"，"徼"是边界的意思。有欲认知，就会盯住一个东西看，盯住它不放，这是人的主观界定。主观界定了，知就落在里面了，这就是"徼"。
老子这句话是由知讲欲。老子讲了欲的两面：一边是无欲，一边是有欲。无欲是返本，有欲是有用。知的境界可以分为无名与有名，那么欲的境界就可以分为无欲与有欲。无欲与有欲又是开始，是更深一层的道见。
知无欲，则为无欲观。无欲观，所见也就无名，由此就可以进入"无名天地之始"的境界。此时知在自然，自然变化，不可思议，也未曾思议，所以我见而不知，睹而不识，我不能预测，也不能掌控，所以才"妙"。
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老子所说的“无”和“有”都是存在因果关系的。要说观察它的奇妙，我们首先应该让自己达到圣人所说的常“无”境界标准。比如圣人常以“百姓的心为心”，常以百姓当做自己的孩子来对待。
这些种种，说明了只有真正拥有平常心，方能在平心气和的状态中真正领悟到老子所说的“无”生“有”的真正奥秘。
而如果以“有”观“无”，只需要从“有”中观察他们的运行规律，比如说从已经存在的宇宙中观察星际运动，星空能量以及宇宙物质等等。
相对于，从“无”中观察“有”，我们现代科技更有优势的正是从“有”中观察“无”，这样我们就可以从已知的“有”中，最后观察到“无”，也就是老子所说的“道”的边缘。
打个比方，我们现在能从微观世界观察到号称非常小的“上帝物质”，这个不正如老子所说的“常有，欲以观其徼”一样的意思吗？
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原文：
故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。
释文：
所以恒久的“无”，要来考察事物是怎么产生的；恒久的“有”，要来观察事物是怎么存在的。
注释：
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加关注多交流。
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
译：“道”是可以用语言描述出来的，但又不同于可用语言描述出来的“常道”。“名”是可以用语言“命名”的，但又不同于已经用语言命名的“常名”。（语言只是一个符号用来代替，不同于其本身）
“无名天地之始。有名万物之母。”