什么是中庸之道？
1
中庸之道是中国儒家的方法论。
《中庸》作者为孔子的孙子子思，《中庸》的学术和思想地位，在宋代达到了顶峰。北宋哲学家程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。中庸思想，其实来自于孔子的过犹不及的思想，子思把这种思想进行了哲学化系统化，将之提升到人性的角度。
由此可见，儒家思想家是高度重视中庸这本书的。因为，这本书中包含了儒家人生哲学的核心，就是如何践行儒家的内圣外王之道著名哲学史家冯友兰先生说，中国儒家哲学的所有内涵，就是让人成圣的学问。也就是说提升道道德智慧的学问。儒家在道德境界上提出了仁义礼智信等价值观，那么，如何才能践行这些价值观？中庸给了答案。中庸开宗明义，说，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这里面有三层意思。“天命之谓性”是指人的自然禀赋是天性。“率性之谓道”是说人们顺着自然本性行事是道，“修道之谓教”是说自我教育就是按照道的原则去进行修治。
那么，儒家认为的道，是什么呢？儒家的道其实是和天联系在一起的。儒家认为天道的核心是诚，是真实无妄的状态。人道要与天道相契合，那也要诚。这个诚不是忠诚老实的意思，用朱熹的话说，就是真实无妄的意思。这一思想，既来自儒家的另一经典大学，也来自孟子。
2
所谓中庸之道，是儒家关于个人修养与社会治理的基本价值理论。指为人居于中正之道，不偏不斜，以自然的纯正人性提高自身修养、对待万事万物。用最通俗的话来说就是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至德、至圣、合内外之道的境界，是儒家的人生观和价值观。它是中国传统文化的精髓，对当今社会无论是个人为人处世还是社会治理，都有着极为重要的指导意义。可以从下面几个方面来理解。
首先是严以自律。中庸是人们修养的一种境界，人的修养贵在坚持，贵在严以律己，时时处处都要符合诚信仁爱、谦虚谨慎、和谐包容的要求。严以律己是中庸的起点，一个人从自己的道德品行和精神追求出发，向内不断自省，对外持续践行信念，才有可能达到个人修养的理想境界，即中庸境界。人的欲望和需求只要有节制，符合中庸之道，也就符合天理大道。
其次是至诚至善。中庸之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是合一于至诚、至善。是指人类追循自然规律，并最终达到一种与天同在，与道同存，与万物同生的思想境界和心灵高度。反映到个人修为上，就是适应自然变化 ，找出自己在自然中的合理定位，而后做到进退有据和行止有度。至于这里所提到的自然，实际上涵盖了人们在社会生活中所接触到的一切事物，而追寻自然，是指找出事物规律，然后改变自己去适应它，并最终得到自己想要得到的东西。
其三是谦虚谨慎。“谦”是中庸之德。中庸之道着力强调君子无论功劳多么大、能力多么强、至诚善意多么纯，都必须谦而又谦，只有这样才能令人信服。圣贤笃诚、谦逊，所以仁人志士对其自愿追随和由衷拥戴。
其四是和谐包容。中庸思想反对贫富两极分化，所以孔子提出：“有国有家者，不患寡而患不均；不患贫而患不安。”他倡导全民和乐、互敬互爱、去私为公的大同社会。这是社会发展的良性状态。只有为官者自修向上、展现自律风范，百姓尊重官员、理解仁义之官的艰辛和苦衷，才能达到官民同心同德的理想社会的境界，就能实现社会和睦和谐、国家长治久安。
3
谢友邀题！
中华传统文化以尧舜禹汤文武周公孔孟传承几千年的“允执厥中”的“中”为王道、为正统、为一贯，古《尚书》、《论语·尧曰》早有论述，这是众所周知的事。近年新发现的“清华简”《保训》篇又获新证据。
孔子思想的核心说到底，其实就是中庸、用中之道的“中”，正所谓“中庸之为德也，其至矣乎！”
应该说，《礼记·中庸》讲得是再明白不过了。一句“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”已经阐明了中庸、用中之道的思想精髓。
事实上，《中庸》所谓的“天下”，绝非仅仅指中原地区等（阳：具象），指的其实就是作为十字宇宙坐标原点、源点、中点的“中”（阴：抽象）！“中”也由此被古人赋予：物质水平轴（东西）“至大无外，至小无内”的外在属性；精神垂直轴（南北）“至高无上，至深无下”的内在属性。这里讲十字坐标，显然也不仅仅是一个平面概念，它当然也是一个三维立体概念。
4
儒家思想学说，以"仁"为核心，以“礼"为行为规范，以“中庸"为思想方法。中庸之道的内涵主要包括两点：一是“中"，二是“和"。
一是“中"。孔子所谓的“中"，就是在认识和处理客观事物时，要“适度"、“恰如其分"，反对“过"与“不及"。所以《子罕》篇记载：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。"这四者讲的都是要尊重客观事实，反对认识上的片面性，排除固执已见，主观成见。
二是“和"。孔子提出“礼之用，和为贵"的观点，就是强调不同等级之间的协调与和谐。这种“和为贵"的观点，如果撇开其维护宗法等级制的内涵，对维护社会的和谐与统一，处理好人际关系，具有普遍的积极意义。
5
中庸：不偏不倚，无过不及。
6
中庸之道的精髓，应该是：“中正”之道。释义如下：
《中庸》典籍，是集孔子思想之集大成，其中蕴涵孔子对“人生处世哲理”。孔子分析并总结，并向人们指示，具体的：“唯有持中守正，方可占据事物的正中相亭位置，终得恰好不偏不倚，使事物相对平衡，才能达到不受「两极性」（两极性：事物本质存在的是非，好坏，正邪的）冲突，带来的危害，同时因处中正，不明确极性意向，即可左右逢源”。从中获得的利益生存之道，就是《中庸》之道的思想精髓。
7
中庸是儒家思想的最高道德标准和君子理想人格，也是儒家待人处世的重要思想方法，论大即大，说小即小，它隐藏在平时、日常的细微之中，又尽显博大的精深智慧，“广大”而“精微”、至诚无息，德和天人，合外内之道，是天道与人道、仁与礼、忠恕中和的统一。
中庸是最高的道德标准
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子认为中庸是最高的道德标准，大家已经很长久地缺乏它了。主要体现在三个方面：
第一，中庸是天之德。
”天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”天地的道理是诚一不二，化育万物而不可测。“至诚”则“可以赞天地之化育、可以与天也参”，中庸认为至诚尽性是可以通天的，天之德就是广博、身后、光明、承载万物，作为人是天的衍生，人就应该效仿天，做到心胸广阔，厚德载物，承应天之伟大，树立远大的抱负。
8
我认为，《中庸之道》是我国人民几千年以来为人处事，待人接物的处世哲学，是儒的核心思想之一。（不偏之为中，不易之为庸）（中者，无过而不及之名）。这便是古人的中庸之所在。不是人们误认为的：中庸之道是和稀泥，做滥好人，是非不辨，得过且过，不求上进。而是根据事物的天性和变化的规律，做出最适合自然的选择，达到天人合一的境界。
我记得我们上学时，正是文化革命期间，今天批中庸之道，明天批秦始皇焚书坑儒，其实是另有他指吧了！
9
先说“中庸之道”的必要性，然后再谈它真正的精髓，“中庸之道”的必要性，就是孔老夫子所说的“不得中行而与之，必也狂狷乎！”这里面的“中行”意思就是“行中”，即行中庸之道，如果一个人不能行中庸之道，那他必定非狂即狷，狂与好狷也好，都是有偏差，而不是恰到好处。
狂与狷
孔老夫子后面讲“狂者进取，狷者有所不为也！”这是对“狂”和“狷”的解释，讲得通俗一点，“狂”就是左倾冒险主义，而“狷”则是右倾保守主义，这样一讲，相信很多朋友就找到感觉了。
“中庸”，北宋的程颐先生解释说“不偏之谓中，不易之谓庸。”这个说法到了南宋时期，被朱熹作为一个相对权威的注解，引用到了他的《四书集注》里面，《四书集注》是明清时期科举考试的范本，所以“不偏之谓中，不易之谓庸”也就顺理成章的成了“中庸”的标准答案。
但我们真正去做的时候，会发现这个“中”的标准很难界定，怎么做才算“不偏”呢？因为每个人都是一个独立的个体，从本能上讲，每个人都希望以自己为“中心”来界定，这样的话，这世上有多少人，就会有多少“中”了，那么各类争执的产生也就很难避免。
就比如“狂”和“狷”，对自己有利的时候，谁能保证绝对不“狂”，对自己有害的时候，谁又能不“狷”呢？趋利避害本来就是人的天性，这是无可厚非的，既然是无可厚非，那这个“不偏之谓中，不易之谓庸。”还有什么现实意义呢？所以这里面肯定是有问题的。
10
我认为中庸之道的精髓，就是我们中国传统文化的精髓，亦暨“人心惟惟，道心惟惟，惟精惟一，允执厥中”这”十六字真言”。
也就是要明了人情事故，懂得掌握、遵循并运用自然运行的法则，察天理、知人心，见微知著，察几知机，知中守正，抱朴守素，执中守一。
就是要见人所未见、听人所未听、见事所未发，提前掌控人情世事变化的先机，使之向着好的方向和良性循环的方面变化，以促使社会发展向着进步和良好的方向运转。