老子说:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争什么意思

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老子说:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争什么意思

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天之道，利而不害;人之道，为而不争是什么意思

指自然规律；人之道，指人间的法则利而不害指有利而无害；为而不争，指付出而不索取全句以天道喻人道，指为人处事，应该像大自然一样多为善而不为恶，多付出而不索取.

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天之道利而不害，人之道为而不争 “天之道利而不害，人之道为而不争”这句话，应该与前面的内容，全章一起看。本章是《道德经》的最后一章，第81章，九九归一，最后这句

“天之道利而不害，人之道为而不争”也成为全书的总结。本章全文如下：信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，人之道为而不争。

其中可划为三个段落。

第一段：“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知”。其要说明的是，世间常有表面与内涵不一致的，“信言不美，美言不信”，即我们常说的“美丽的谎言”，而没人描绘为“美丽的实话”；“善者不辩，辩者不善”，善良的人多不会狡辩，关于狡辩者多非善类；“知者不博，博者不知”，这只要比较一下本科生、硕士生、博士生的毕业论文的题目就很明了了，本科生博者不知，所以毕业论文常常选题很大很广，“大题小作”，而博士生知者不博，毕业论文选题很小很细，“小题大作”是也。

第二段：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”。要理解这句话，先看一则故事：

孟尝君是齐国的贵族，名叫田文。他为了巩固自己的地位，专门招收人才。凡是投奔到他门下来的，他都收留下来，供养他们。这种人叫做门客，也叫做食客。据说，孟尝君门下一共养了三千个食客。其中有许多人其实没有什么本领，只是混口饭吃。他把门客分为几等：头等的门客出去有车马，一般的门客吃的有鱼肉，至于下等的门客，就只能吃粗菜淡饭了。有个名叫冯驩（一作冯煖）的老头子，穷苦得活不下去，投到孟尝君门下来作食客。孟尝君问管事的：“这个人有什么本领？”

管事的回答说：“他说没有什么本领。”

孟尝君笑着说：“把他留下吧。”

管事的懂得孟尝君的意思，就把冯驩当作下等门客对待。过了几天，冯驩靠着柱子敲敲他的剑哼起歌来：“长剑呀，咱们回去吧，吃饭没有鱼呀！”

管事的报告孟尝君，孟尝君说：“给他鱼吃，照一般门客的伙食办吧！”

又过了五天，冯驩又敲打他的剑唱起来：“长剑呀，咱们回去吧，出门没有车呀！”

孟尝君听到这个情况，又跟管事的说：“给他备车，照上等门客一样对待。”

又过了五天，孟尝君又问管事的，那位冯先生还有什么意见。管事的回答说：“他又在唱歌了，说什么没有钱养家呢。”

孟尝君问了一下，知道冯驩家里有个老娘，就派人给他老娘送了些吃的穿的。这一来，冯驩果然不再唱歌了。

孟尝君养了这么多的门客，管吃管住，光靠他的俸禄是远远不够花的。他就在自己的封地薛城（今山东滕县东南）向老百姓放债收利息，来维持他家的巨大的耗费。

有一天，孟尝君派冯驩到薛城去收债。冯驩临走的时候，向孟尝君告别，问：“回来的时候，要买点什么东西来？”

孟尝君说：“你瞧着办吧，看我家缺什么就买什么。”

冯驩到了薛城，把欠债的百姓都召集拢来，叫他们把债券拿出来核对。老百姓正在发愁还不出这些债，冯驩却当　　众假传孟尝君的决定：还不出债的，一概免了。

老百姓听了将信将疑，冯驩干脆点起一把火，把债券烧掉。

冯驩赶回临淄，把收债的情况原原本本告诉孟尝君。孟尝君听了十分生气：“你把债券都烧了，我这里三千人吃什么！”

冯驩不慌不忙地说：“我临走的时候您不是说过，这儿缺什么就买什么吗？我觉得您这儿别的不缺少，缺少的是老百姓的情义，所以我把'情义’买回来了。”

孟尝君很不高兴地说：“算了吧！”

后来，孟尝君的声望越来越大。秦昭襄王听到齐国重用孟尝君，很担心，暗中打发人到齐国去散播谣言，说孟尝君收买民心，眼看就要当上齐王了。齐湣王听信这些话，认为孟尝君名声太大，威胁他的地位，决定收回孟尝君的相印。孟尝君被革了职，只好回到他的封地薛城去。

这时候，三千多门客大都散了，只有冯驩跟着他，替他驾车上薛城。当他的车马离开薛城还差一百里的时候，只见薛城的百姓，扶老携幼，都来迎接。

孟尝君看到这番情景，十分感触。对冯驩说：“你过去给我买的'情义’，我今天才看到了。”

因此，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”

其意思是：圣人不会去积累（名利什么的），但他会因为尽是帮助别人，使自己更加充实，因为尽是给予别人，而使自己更加富裕。这与《道德经》前文里的“后其身而身先，外其身而身存”差不多（范仲淹的，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，可以看是老子该思想的实践之一），因此，人愈是忘我愈能保存自己；愈是为我愈要迷失自己，这就是“我”与“无我”的辩证关系。而郑板桥先生的“难得糊涂”思想与此也相似。人生不必要太执着，太执着了反而找不到自我。就象央视播的《七剑下天山》里，游龙剑楚昭南发出的感叹“原本下山是救人的，却反而杀了更多人”，甚至一度叛变。其实他没有错，错的是他太执着了，执着杀多铎，最后变成为了杀多铎而不择手段，酿成不可挽回的后果。

最后一段：“天之道利而不害，人之道为而不争”。

其表达的是，“天道不自为主，不自为宰，不自为大”的理念，它说明了，天道给予所有的一切万物一样的对待，是没有偏私，没有亲疏、没有主客之分的，这是一种永恒不变的善意，是永远与人同在与万物同在的，但万物之中人会去有意的改变世界，即句中“为”的意思了。这句话的后半句“为而不争”是告诫人类的，就是要人类不要太过的与其他万物争，要向天道学习，要“为而不争”，留出给其他万物生存的空间。现在的自然生态破坏严重，其实就是人类没有接受“为而不争”的思想，而任意妄为地发展的结果。有意思的是，《圣经》中竟然有一句话与此句意思几乎一样，圣经里上帝对子民说，你看那地里的百合，没有浇水，没人施肥，它不是长得好好的，照样开花，照样结果。如果降低一个层面，从个人来看，“为而不争”与“谋事在人，成事在天”一定程度上意思一样，这是一种在常人看来是无斗志的处事态度，但实际上却是最符合天道、符合自然规律的。

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百度天之道利而不害 圣人之道为而不争什么意思

　　天之道利而不害，圣人之道为而不争。”（第81章）这是说，自然的规律是有利于物，而无害于物；圣人的法则是为施舍，而不争夺。　　“天之道利而不害”：正如老子说过的“万物作焉而不辞”（第2章，有的本子作“万物作焉而不为始”等），那不就是不阻断万物的繁殖生长？不就是“利而不害”了？　　“圣人之道为而不争”：圣人的有为是“常善救人，故无弃人；常善救物，而无弃物”（第27章），当然是与人不争了。“圣人之道为而不争”这句话，帛书一本作“人之道为而不争”，此从通行本。　　老子在这方面总的理念和智慧就是：天道是不争的，天道只是有利于万物，从来不和其他东西争。人应该取法于天道，取法于道，取法于圣人；天道不争，圣人不争，那么人们也应当在竞争中学会“不争”。本回答被提问者和网友采纳

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天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。是什么意思

老子第六十八章 为而不争 信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不辩，辩者不善。圣人不 积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不 争。 [译文] 诚实可信的话说来不动听，动听的话说来不诚实。有智慧的人不炫耀；炫耀的人没有智慧。善于用道的人不常见；常人不懂的道里的玄机。圣人不积累财富而积累经验，一切为他人着想，自己反而富足了。上天的道理养育了万物而无加害之心。做人的道理与世无争而懂得用方法来实践。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。意思是： 天的道理养育了万物而无加害之心。做人的道理与世无争而懂得用方法来实践。

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“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”是什么意思

其实字面的解释太多了，而且字面意思也是最基础的入门，不值得推广。天道之中万物各有自己的轨迹，比方说兽奔于林，鸟翔于天，鱼潜于水，又好比宇宙之中行星都有自己运行的轨迹，如果运行到别人轨迹上就相撞了，在自己轨迹上就利而不害。我们也应该学习天地万物，在自己的安心于在自己的轨迹上运行，这是为，不到别人的轨迹上去，这是不争。

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“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”出自哪里？

《老子说:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争什么意思？》的问题之答案 耿阁（鸣天士君）著《《道德经》最后一章“天之道利而不害”的终知终论》》耿阁（鸣天士君）著答曰：““——————“【天之道】就是总指宗指综指终指天地日月自然事物无极宇宙的道德行为之行为道德的→→之其天道就是广义泛指天地之道·自然之道·宇宙之道·无极之道·天地之德·自然之德·宇宙之德·无极之德·的→→之其天地的道德·之其自然的道德·之其宇宙的道德·之其无极的道德·的→→之其天地日月自然事物无极宇宙的运动运行行为的道德行为或之行为道德是有善於有恩於有爱於有利於而又是不无缘无故的毁及於坏及於伤及於害及於万事万物万情万理的”。这就是：““天之道利而不害”这七个字的终知终论”。另附：“”圣人之道为而不争”这八个字的终知终论的一篇小文章恭敬於世”。耿阁认为：集於无极自然宇宙的世界人类天下的可谓是几近乎所有的一切的主观规律真理的道理并之客观规律真理的道理於一书的《道德经》按其老子先生自己的本然本来的本意的意思应该是：“完美完善完整完臻完妙的那16个字”即：“天地之道利而不害·圣人之道为而不争”。“这16个字实质上理应是一句话其之中间是不能用句号的”。“这16个字所具有着的是破天荒般地天大地大般地那种重要性的”。“这16个字是截然不可分开的来进行理解论证的；也是绝然不能分割的来进行解释或辩析的”。倘或不是合在一起进行解读的话；那么所有的解读都有可能是徒劳偏执而终带偏见的”。譬如我耿阁所附的自己的这篇《《道德经》最后一句是啥意思的终知终论？》》文章·如果不和《《道德经》最后一章“天之道利而不害”的终知终论》》的这个本篇文章配合在一起来理解来彻悟的话那么就很有可能会让人难於彻底的明白并之也是不能使人彻底的明白老子先生所说的那个：“【圣人之道为而不争】的之其真谛的定义性的那种意思的”。用一言以蔽之的话来说：“【天地之道利而不害·圣人之道为而不争】的真谛定义的答案是什么？答曰：“——————天地之道和圣人之道也就是“天地的道德”和“圣人的道德”是等衡衡等的·是可划等号的·是通道通德的·是通情通理的·也可谓之是同情同理的·——→之其天地之道利而不害也可谓之是圣人之道利而不害·——→之其圣人之道为而不争也可谓之是天地之道为而不争·——→之其天地圣人之道的道德行为·对她物别物·同物类物·内物外物的万事万物都是同样的有利而不害有善而不恶有为而不争的·——→之其天地圣人所行为的道德行为是同等同样的是一模一样的·——→之其她们都是同等共理着无极自然宇宙的运动运行行为的道德的原理法则定律定理的之其客观规律各自在自己的时空轨道中自然而然的·有利而无害的·有为而无争的·相安而无碍於她人她物的状态下运动运行行为着的”。【天地之道利而不害·圣人之道为而不争】的极简极简的定义是什么？答曰：““——————【“天地之道利而不害·圣人之道为而不争”】的极简极简的定义就是天地圣人无极自然宇宙之道的道德对万事万物万情万理所体现着的是·有善无恶·有利无害·有益无碍·有为不争·的之其行为作为的·之其是不妄为·不违道而为·不悖德而为的·并之是要尊道贵德而为的那种思想理论之道理的”。之其其之的境界状态难道还不是真奂罕妙尽美尽善的律理吗？！！！！！附：《《道德经》最后一句是啥意思？的终知终论》》一文以全示之《《道德经》最后一句是啥意思的终知终论》》耿阁（鸣天士君）著题记：看来不用画龙点睛的语言是说不清楚了！圣人之道为而不争的意思：“——————是说圣人与其“道”（道理）圣人与其“道”（道德）的关系是处于等衡衡等之其“等于式”的几近乎平衡不存在有争议的状态的这个意思这个问题的”。在自然宇宙事物的成千上万的规律道理中不争的道理是占极其微小的成分和其部分理寓之环节的。倘或理解为：“圣人的品德品行的之其行为是不相争的行为是不妥当的也是悖律理的更而又是违背天律天理的之其这个平衡法则原理的这个总规律总道理的”。《道德经》最后一句是啥意思的终知终论？耿阁（鸣天士君）著《道德经》第八十一章原文信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。道德经章最后呈，圣人之道为不争。此句到底何定义？聃阳道德永天风。俗耐总解无刃锋，实质相生自然衡。并非与物共人斗，分明天性律理称。耿阁：草於2019年3月1日中午12点45分。本诗原创。历时约11分钟。临文经目，问答各殊。我也有意，奉字略书。“我耿阁总是不由自主的鬼使神差般地想把其老子先生的本然的之其概然的思想意识意知的意思宣之于世；从而也是有欲望着让其人们能了解个来龙去脉式的或水落石出式的些许之结果结论来的”。老子先生的拟人化人性化了思想理论表述性的语言标示性的公式：“———————即“老子＝圣人＝天地＝自然＝宇宙＝有无=无极＝无为（无为是道德的代名词）＝道德（道德实质上是天地·自然·宇宙·万物·的运动运行的行为）＝天理＝规律=道理＝真理”。！！！！！（“这里的哲理哲慧的真谛所指的真理的意思是通指统指着主观真理和客观真理之两种属性的真理的之其规律道理的）本公式所理寓着的道理是在说：“之其之公式她们之间是几近乎处于等衡衡等之“平衡”状态境态的或之是处于“或然平衡”之状态境态的之其之公式她们之间也是处于着是其相互因果之结论的那种关系的之其意思的”。数千年来都几乎误解了老子先生的本然的本质的本意了”，都几乎理解为圣人的行为是体现在不争·不斗·不夺·不与人抗衡·那种人与人之间的局限极小范畴的关系的等之的因素上来了，岂不知殊不知人家老子先生是在说天地的·是在说自然的·是在说宇宙的·是在说道德之道的·是在说道德之德的·是在说道德规律的·是在说道德道理的·是在说之其客观规律客观真理的之其天律天理的那种自然之“道”之“德”之“道德”之天地宇宙之道德的之其行为的”。真乃是无字多语矣！真乃是无辞多言矣！

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以上是关于圣人之道为而不争的问答