孔子为何要说乡愿是德之贼？
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“乡愿，德之贼也”，原文为：子曰：“乡愿①，德之贼也②。”其出处为《论语》阳货篇。孔子反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。
①乡愿：特指当时社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪的乡里中以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。世人对之不可不辨。而后，孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人(见《孟子·尽心下》)。“愿’”，谨厚，老实。
一方面，孔子强调“中庸之道”，给人的印象是他是一个平静祥和的老人；一方面，他斥责“地方的愿望，美德的小偷！”，给人一种极端的印象。这不是矛盾吗？有些人对此表示怀疑。事实上，根本没有矛盾。关键是很多人误解了“中庸”。孔子对“中庸”的含义没有给出明确的定义。按照西方哲学的标准，孔子不是哲学家，所以我们不能严格要求古人。据我了解，以下三点是理解“中庸”的关键：第一，“中庸”很难把握。《中庸之道》是通过广泛阅读和生活经验总结出的一套人生智慧。孔子是一位历史学家，读过很多书。孔子从事过许多行业，并周游世界。所谓“读万卷书，行万里路”的真实写照是，没有这种经历的人不应该夸耀“中庸”，应该谦虚。因此，孔子说：“中庸之道也是一种美德，可以长久存在。”也就是说，中庸之道是人类长期以来没有的最高美德。2、 “中庸”的意思是及时，而不是许多人所理解的中间路线。中庸意味着做正确的事，但做正确的事。没有规则。这取决于自己的控制。它强调灵活性，要求公正。但世界上有很多东西。孔子暂停了这种不明确的灵活性，这对人的素质提出了太高的要求。个人的实现就是实践自己的一生，并将其实现到外部社会，也就是期望圣人统治世界。3、 “中庸”背后有一个道德原则。这一道德原则就是孔子一生希望复兴的“周礼”。不幸的是，周礼离我们太远了，所以现代人忽视了第三个意思。不难看出，大多数人都强调第二种含义，即中间线。没有人会冒犯你，也不会冒犯你。没有道德原则的灵活性在有一点道德感的人中是低调和含蓄的，但在没有道德感的人中是平滑的？孔子说，中庸之道实际上是按照周礼的一套规范行事。在孔子看来，周礼被用在我们的行为和国家治理中难道不是很合适吗？天哪！这套循环论证等于什么也没说。孔子的话不是为了分析，而是为了经验。从这个角度来看，孔子的中庸是一种基于道德原则的灵活性，很难把握。因此，对于只强调灵活性、没有原则、是和事佬式的“地方愿望”，孔子应该斥责：“地方愿望也是美德的小偷！”
对于古文，今人的许多解读都是错的。《论语-阳货》中所记载的孔子“乡原，德之贼”，应是能正确反映孔子的思想表达的，从这句话上分析，孔子应该是能够正确认识道和德之观念的。“原”，即愿望意愿的意思；乡与城相对，乡是贫穷偏僻的，城是富有繁荣的；“乡原”，就是愿望目标落后狭獈，安于贫穷日子；这就是无德。由此可知，德的观念就是让人过上富裕富有的“城愿”好日子，也即“城愿，德之正也”。