请问老子的“无为而治”是不加管理任其自生自灭的意思吗?怎么理解好?
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谢请!
无为而治,是我国古代哲学家老子关于人与自然的重要观点。无为,不是无所作为,让万物自生自灭,而是不乱作为,不事人为强行改变事物发展的内在规律,不干预事物发展的主动性和积极性。当然,人类在自然面前,也不是只有屈服,只有逆来顺受,而是要顺势而为,为事物的发展创造更为有利的条件,让事物发展得更加顺利、更加迅速,在顺应事物发展的客观规律、推动事物顺利发展的过程中,巧妙地利用自然之力,为人类自己创造福利。
无为而治,既是处理人与自然关系的智慧,也是治理人类社会、治理国家的上佳策略。聪明的治国者,总是顺应人类社会发展规律,从不背逆历史湖流,企图强行改变历史发展规律,而是主动顺应历史发展的趋势,主动按照历史创造者的愿望和要求,采取妥当措施,协调和化解社会的基本矛盾,推动人类社会的发展进步。这样的治国者,总是功成名就,深受赞誉。反之,不以人类社会发展规律为然,不以人民群众的需求为意,对社会的基本矛盾视而不见,刚愎自用,自以为是,为所欲为,沽名钓誉,这样的人,总是以失败告终,受到历史和人民的唾弃。
全面科学地理解无为而治,对于每个来说,都大有益处。
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无为,不是不为,是顺其自然。无为而无不为。不去刻意改变,万事顺其自然,自然而然,万物顺其自然规则。
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“无为而治”中,无为:无所作为。治:治理。指自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政时候,沿袭尧的主张,不做丝毫改变。另认为“无为”指顺其自然,不必有所作为,是古时道家一种处世态度和政治思想。“治”治理。无为而治:顺应自然不求有所作为而使国家得到治理。
个人观点认为,“无为而治”并不意味不加管理,让其自生自灭。是比较前任没加任何改变,也就是照搬利用原主张,这说明原(尧)主张利用和实用价值高。这本身就是一种管理,并不是所谓的“自生自灭”。
无为而治顺其自然地管理国家,“顺其自然”本身就是智慧的体现,这种管理绝不是放任自流的不管。
个人最后认为:“无为而治”是一种顺其自然的智慧型管理模式,能使国民在顺其自然的和谐环境中得以生存和发展。
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老子’无为而治’的思想内容出自于老子道经第三十七章节。原文“道常无为,而无不为。候王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自定。”这是老子说教王候(管理者)的一篇治国方略:大意是候王治理有道:若能遵从自然之法,而无需事必亲躬,凡事都要给人以空间,宽泛地让人去做。放手让人去做并非放任,教人以管理之法。下人自会把握有度,努力地去做好自己该做的事情。
2019.12.13.
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我个人认为,无为而治。是指人们生活中遇到的任何事物。分别对待解决不同的事与人。找出解决的办法。在去实施落实。
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谢请。“无为而治”出自老子的《道德经》,是这家的治国理念,并非不加管理任其自生自灭的意思。而含有积极的意思,“无为而治”并不是什么也不做,而是奉劝君王,对民不要多加干预,要发挥黎民百姓积极的创造力,做到自我实現,而走向辉徨胜利。
无为,并不是无所做为,而是不妄为,不胡为,提倡遵守客观规律,所以也叫无所不为,做什么都可以。纵观历史,凡太平盛世,宏图大业,都与道家的“无为而治”有紧密关系。就是今天“无为而治”也不过時。
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当然不是!老子的“无为而治”,这个“为”指的是妄为,所谓的妄为,也就是指以自我为中心的所作所为,每个人都有一个“我”,这个“我”并不是真正的中心,但我们往往会本能的把他当作中心,这样一来,所有的“为”就自然都出现了偏差,其后果也就不言而喻了。
自我意识是我们与大自然的一道天然屏障
自我意识打个比方来讲,就好象是我们用一个瓶子从大海中取了一瓶水,然后再把它瓶口朝上扔进大海,那么这个瓶子就是我们的“自我意识”,本来瓶子里面和外面的水是一样的,但正因为有了这个瓶子,大海水从此便有了“内”“外”之分,“自”“他”之别。
从此以后,瓶子里的水与大海隔绝,失去了活性,慢慢的变质,最后被蒸发掉,这就意味着我们生、老、病、死的一生,瓶子里的水被蒸发以后,再变成雨水降下来,落到瓶子里,第二次生命开始轮回,然后再慢慢变质,然后被蒸发掉,如此循环往复,终无尽期。
由此可知,只要这个瓶子存在,我们永远无法归根复本,与自己真正的家园——大海交汇一处,对于大海来讲,失去一瓶水,并不算什么损失,真正有损失的是我们自己,我们不仅与大海深处的沉静无缘,而且还无法参与大海表面的激流澎湃,只能在风浪中无助的漂泊流浪。
这就是自我意识给我们带来的一系列后果,怀揣着这个自我意识,我们当然也会做出一些成绩,比如我们通过拼搏,到今天终于学会了建房子,造各种工具,可以坐着飞机在天上飞,还可以拿着手机了解天下事,吃着各种美食,穿着种种服饰,用着各种奢侈品等等,这似乎足以让我们觉得自我自我意识的伟大。
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无为而治,并不是什么都不做,而去任其自然、自理发展的意思!无为就是道的本源,所以就要按照“道”来治理,道是宇宙之道、天地之道,也是社会之道、国家之道、家庭之道,也就是人道!治天地要以自然之道,治国要以国道,治家要以家道,治人要以人道。道是宇宙规律,更是自然规律,也是万物运行的规律,更是生命的规律与法则,运用在人间,主要就是治人,就是人之治,因为一切皆“以人为本”也,所以治人其实就是最基础的、最主要的。
人类的文化可以简单划分为四个层面:
第一层是道,或称“无”或“无极”,这是宇宙中最高的层次,也是宇宙中最高的力量。有了道,才有宇宙、意识的宇宙,才有一切;
第二层是理,或称“德”,这是属于思想、理论、哲学层面的,或是道的隐性显现,即道是体,理是用、是有为法。
第三层是法,就是规律与法则或方法的法,任何事物、我们做任何事,都要遵循一定的规律与法则,都要有一定的方法。
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“无为而治”绝对不是不加管理,而是用“无为”的方法来进行管理。
那什么是“无为”的方法呢?我的理解是让人感觉不到被管理的管理,引导员工向企业的大目标前进,而不是用种种让人感觉被束缚的方式来实现。
公司的规章制度只是为了保证一个基础的秩序,而真正高明的管理应该是调动每一个员工的积极性,让每个人发挥自己的主观能动力,心情愉快地完成需要完成的任务。主动完成与被动完成,不仅是完成的过程中带给工作者的心理感受差别很大,而且所完成工作的效果也差别很大。
与此同时,每个人作为独立的个体,都有自己的独特性。这就要求管理者善于去发现每个员工的长处,激发他们在自己擅长的领域不断前行,而不是用严苛的规章制度强迫每一个不同的人都达到相同的目标。
实现“无为而治”,其实对管理者提出了更高的要求,要求管理者更加细致用心地去了解员工,做到“无为而无不为”。
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感请。
无为而治不是不管,是另外一种更高明的管理策略?实际工作中,管理就代表着对别人的控制,当然是激励也可能是约束,但整体来讲会让人不爽,因此很多领导苦恼的是,如何提高员工的执行力,发现并没有特别好的策略。最后发现只有自动自发的员工自我管理的员工才是最好的,这就提到了老子的无为而治。
① 自我管理。
没有比自我管理更有效地管理了。员工能够实施自我管理,这就叫做自律,那么将可以确保持续的工作动力。谁都不愿意让别人管,但是每个人都可以有效地管理自己,这是领导要促使员工将自我管理的能力与意识提升起来。
② 积极主动。
什么样的员工最能出技巧,一定是积极主动的员工。没有人愿意按照别人的想法,也没有人愿意接受别人的控制,因此那种自动自发的员工,将可以实现绩效的最大化产出。
③ 抓大放小。
无为而治就是通过不管实现管理,因此管得太多反而会弄巧成拙。无为而治最重要的一点是必须敢于放权,善于放权。通过将权力放给各级部门,放个员工自己,实现一系列的工作联动达到,目标的完成。相反的一面就是领导或老板什么都管,对任何人都不相信,这与无为而治就相差十万八千里。